Amour platonicien – Wikipedia | Géometrie sacrée

Amour non romantique

L'amour platonicien (souvent moins jeté que platonique(1)) est un type d'amour, ou une relation étroite, qui n'est pas romantique. Il est nommé d'après le philosophe grec Platon, bien que le philosophe n'ait jamais utilisé le terme lui-même. L'amour platonicien, incarné par Platon, s'articule autour de niveaux croissants de proximité avec la sagesse et la vraie beauté, de l'attraction charnelle aux corps individuels en passant par l'attraction pour les âmes et, finalement, l'union avec la vérité. Telle est l'interprétation philosophique ancienne.(2) L'amour platonicien contraste avec l'amour romantique.

Interprétation philosophique(éditer)

L'amour platonicien est exploré dans le dialogue de Platon, le symposium, qui a pour thème l'amour ou Eros en général. Il explique les possibilités de comment le sentiment d'amour a commencé et comment il s'est développé – à la fois sexuellement et non sexuellement. Le discours de Socrate, qui attribue à la prophétesse Diotima une idée de l'amour platonicien comme moyen de monter à la contemplation du divin, revêt une importance particulière. L'étape de cette ascension est connue sous le nom de "Ladder of Love". Pour Diotima, et pour Platon en général, l'utilisation la plus correcte de l'amour pour les humains est de diriger l'esprit vers l'amour pour la divinité. Socrate définit l'amour sur la base de classifications distinctes de la grossesse (porter une progéniture); grossesse dans le corps, grossesse dans l'âme et attachement direct à l'être. La grossesse dans le corps entraîne des enfants humains. La grossesse de l'âme, la prochaine étape du processus, produit une «vertu» – que l'âme (la vérité) se traduit elle-même sous forme matérielle.(3)

"… la vertu pour les Grecs signifie l'égoïsme … en termes de Platon, être ou idée." (106)(3)

Éros(éditer)

En bref, avec le véritable amour platonicien, la belle ou la belle autre personne inspire l'esprit et l'âme et dirige son attention sur les choses spirituelles. Pausanias, chez Platon symposium (181b – 182a), a expliqué deux types d'amour ou Eros – Eros vulgaire ou amour terrestre et Eros divin ou amour divin. Vulgar Eros n'est rien d'autre qu'une attraction matérielle vers un beau corps pour le plaisir physique et la reproduction. L'éros divin commence le voyage de l'attraction physique, c'est-à-dire de l'attraction vers la belle forme ou le corps, mais se transforme progressivement en amour pour la Beauté suprême. Ce concept d'éros divin est ensuite transformé en concept d'amour platonique. Eros vulgaire et Eros divin sont tous deux interconnectés et font partie du même processus continu de poursuite de l'être tout entier,(4) dans le but de réparer la nature humaine, et enfin d'atteindre un point d'unité où il n'y a plus d'ambition de changer.(5)

"Eros est … un moment de transcendance … dans la mesure où l'autre ne peut jamais être possédé sans être effacé dans son statut d'autrui, moment auquel le désir et la transcendance cesseraient … (84)(5)

Eros comme un dieu(éditer)

en symposium, Eros est discuté en tant que dieu grec – plus précisément, le roi des dieux, chaque invité du groupe faisant l'éloge d'Eros.(4)

"Donc, je prétends que c'est Eros qui est le plus ancien, le plus honorable et le plus compétent des dieux dans l'acquisition des vertus et du bonheur des êtres humains vivants et morts."(4) (180c, 8) – La citation de Platon de l'éloge de Phaedrus sur Eros

vertu(éditer)

La vertu, selon la philosophie grecque, est le concept de la façon dont la réalité proche et la forme matérielle correspondent à l'essence vraie et idéale d'une idée, comme la beauté. La vertu est le résultat de la grossesse de l'âme.(3) Cette définition diffère considérablement de l'interprétation anglaise moderne du terme, où la vertu correspond à ce qui est bon, positif ou bienveillant. Cela peut être vu comme une forme de relativité linguistique.

Quelques notions d'auteurs modernes sur les termes «vertu» et «bon» lorsqu'ils sont traduits en anglais de symposium est un bon indicateur de ce malentendu. Dans la citation suivante, l'auteur simplifie l'idée de vertu comme étant simplement ce qui est «bon».

"… ce qui est bon est beau, et ce qui est beau est bon …"(6)

Échelle d'amour(éditer)

L'échelle de l'amour est nommée ainsi car elle relie chaque étape à être elle-même en tant qu'étapes ultérieures sur une échelle. Chaque pas plus près de la vérité éloigne l'amour de la beauté du corps de l'amour qui se concentre davantage sur la sagesse et l'essence de la beauté.(3)

L'échelle commence par l'attraction charnelle du corps à corps et se développe en un amour pour le corps et l'âme. Finalement, avec le temps, avec les étapes ultérieures de l'échelle, l'idée de la beauté n'est finalement plus associée à un corps, mais complètement unie à l'être lui-même.(4)

"(…) les personnes décentes doivent être satisfaites, ainsi que celles qui ne le sont pas encore, afin qu'elles puissent devenir plus décentes; et l'amour des personnes décentes doit être préservé."(4) (187d, 17) – Eryximaque & # 39; "Achèvement" par Pausanias & # 39; parler d'Eros

Tragédie et comédie(éditer)

Platon symposium définit deux extrêmes dans le processus de l'amour platonicien; le très charnel et complètement éthéré. Ces deux extrêmes de l'amour sont vus par les Grecs en termes de tragédie et de comédie. Selon Diotima dans sa discussion avec Socrate, pour que quiconque atteigne la fin finale de Ladder of Love, il transcenderait essentiellement le corps et s'élèverait vers l'immortalité – accéder directement à l'être. Une telle forme d'amour est impossible à atteindre pour un mortel.(3)

Ce que Platon décrit comme «la grossesse dans le corps» est complètement charnel et ne cherche que la joie et la beauté sous forme corporelle. C'est le genre d'amour qui, selon Socrate, est pratiqué par les animaux.(4)

"Maintenant, si ces deux portraits de l'amour, le tragique et le comique, sont des exagérations, nous pouvons dire que la véritable représentation de l'amour platonicien est celle entre eux. L'amour décrit comme celui pratiqué par celles qui sont enceintes selon l'âme, qui participe à la fois au domaine des êtres et au domaine de l'Être, qui s'empare d'être indirect, par la médiation des êtres, serait un amour que Socrate pourrait exercer. "(3)

tragédie(éditer)

Diotima considère la restriction charnelle des humains à la grossesse dans le corps comme une forme de tragédie, car elle sépare certains de la poursuite de la vérité. On sera pour toujours limité à la beauté du corps et ne pourra jamais accéder à la véritable essence de la beauté.(3)

comédie(éditer)

Diotima considère l'idée qu'un mortel a un accès direct à une situation comique simplement en raison de son impossibilité. La descendance de la vraie vertu entraînerait essentiellement une immortalité mortelle.(6)

développement(éditer)

Au Moyen-Age, Platon, sa philosophie et sa vision de l'amour suscitent un nouvel intérêt. Cela a été causé par Georgios Gemistos Plethon sous les conseils de Ferrare et Florence 1438-1439. Plus tard en 1469, Marsilio Ficino a présenté une théorie de l'amour néo-platonicien dans laquelle il définit l'amour comme la capacité personnelle d'un individu de diriger son âme vers des processus cosmiques et vers des buts spirituels élevés et des idées célestes (L'Amore, Les Belles Lettres, 2012). La première utilisation du sens moderne de l'amour platonicien est considérée comme une invention par Ficin dans une de ses lettres.

Bien que les discussions de Platon sur l'amour étaient à l'origine centrées sur les relations sexuelles et entre les membres du même sexe, Todd Reeser étudie comment la signification de l'amour platonicien au sens originel de Platon a subi une transformation pendant la Renaissance, qui a conduit au sens moderne de l'hétérosexuel non sexuel. l'amour.(7)

Le terme anglais vient de William Davenants Les amoureux platoniciens (réalisée en 1635); une critique de la philosophie de l'amour platonicien qui était populaire dans la cour de Charles Ier. Il est dérivé du concept de Platon symposium de l'amour de l'idée du bien qui est à l'origine de toute vertu et vérité. Pendant peu de temps, l'amour platonicien a été un thème à la mode à la cour royale anglaise, en particulier dans le cercle de la reine Henrietta Maria, l'épouse du roi Charles I. L'amour platonicien a été le thème de certains des masques judiciaires exécutés à l'époque de Caroline – bien que la mode bientôt disparu sous la pression du changement social et politique.

Sept types d'amour(éditer)

Pendant ces périodes, l'amour platonicien a été lentement classé dans diverses sous-sections, qui étaient:

  • Eros est un amour sexuel ou passionné, ou une perspective moderne sur l'amour romantique.
  • Philia est le genre d'amour qui est orienté vers l'amitié ou la bienveillance, souvent ils rencontrent des avantages mutuels qui peuvent également être formés par l'amitié, la fiabilité et la confiance.
  • Storge est le genre d'amour qui existe entre les parents et les enfants, et c'est souvent un amour unilatéral.
  • Agape est l'amour universel, qui peut consister en l'amour d'étrangers, de nature ou de dieu.
  • Ludus est un amour ludique et sans engagement, il est axé sur le plaisir et parfois comme une conquête sans cordes attachées.
  • Pragma est le genre d'amour qui est basé sur le devoir et la raison, et sur ses intérêts à long terme.
  • Philautia est l'amour-propre, et cela peut être sain ou malsain; malsain s'il est placé au-dessus des dieux (au point d'orgueil), et sain s'il est utilisé pour renforcer la confiance en soi et l'estime de soi.

C'est un type de porosité qui permet à l'amour de filtrer à travers un type et dans le suivant, les faisant s'infiltrer et se traverser. Pour Platon, l'amour des belles et bonnes choses vise, car cela apporte le bonheur. La vérité et la sagesse sont les choses les plus fiables et les plus belles et les meilleures de toutes, et c'est pourquoi Platon suggère que l'amour n'est pas un dieu, mais plutôt un philosophe.(8)

Interprétation moderne(éditer)

définition(éditer)

"L'amour platonicien au sens populaire moderne est une relation amoureuse dans laquelle l'élément sexuel n'entre pas, en particulier dans les cas où l'on peut facilement assumer autre chose."(9) "Les amoureux platoniciens s'efforcent de souligner un rôle de soutien où l'ami voit son devoir comme un conseil, un encouragement et un réconfort pour l'autre personne … et n'implique pas l'exclusivité."(10)

complications(éditer)

L'une des complications de l'amour platonicien réside dans la persistance de l'utilisation du titre "Amour platonicien" par rapport à l'utilisation de "Ami".(selon qui?) C'est l'utilisation du mot amour qui nous conduit à une relation plus profonde que la portée d'une amitié normale.

Deuxièmement, une étude de Hause et Messman(lequel?) déclare: "Les raisons les plus populaires pour maintenir une relation platonique avec le sexe opposé (ou le sexe d'attraction) étaient de maintenir une relation, suivie d'un rejet du réseau sans attrait, d'un tiers, d'une aversion au risque et d'un délai d'attente." Cela indique que dans la plupart des cas, le titre amour platonique est en fait un détenteur de titre pour éviter les interactions sexuelles entre amis connaissants et consentants, avec un intérêt sexuel mutuel ou singulier et / ou une tension qui existe.

Voir aussi(éditer)

  1. ^ "8.60: Quand ne pas capitaliser". Chicago Manual of Style (16. édition (électronique)). Chicago University Press. 2010.
  2. ^ Mish, F (1993). Dictionnaire collégial de Merriam-Webster: dixième édition. Springfield, MA: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8.
  3. ^ un b c e fa g Rojcewicz, R. (1997). L'amour platonicien: l'envie d'être. Recherche en phénoménologie, 27(1), 103.
  4. ^ un b c e fa Benardete, S. (1986). Symposium de Platon. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN 0-226-04275-8.
  5. ^ un b Miller, P. A. (2013). Duras et l'amour platonicien: l'érotisme de substitution. comparatiste, 3783-104.
  6. ^ un b Herrmann, F. (2013). Dynamique visuelle dans la pensée de Platon. Helios, 40(1/2), 281-307.
  7. ^ Reeser, T. (2015). Silence Platon Straight: Traduire la sexualité platonicienne à la Renaissance. Chicago.
  8. ^ "Ce sont les 7 types d'amour". La psychologie aujourd'hui. récupéré 3 mai 2018.
  9. ^ "L'amour platonicien". science Daily. récupéré 3 mai 2018.
  10. ^ Messman, SJ (2000). "Raisons pour rester platoniciennes, égales et utiliser des stratégies d'entretien dans l'amitié contre le sexe opposé". Journal des relations sociales et personnelles. 17: 67–94. doi: 10.1177 / 0265407500171004.

références(éditer)

  • Dall & # 39; Orto, Giovanni (janvier 1989). "& # 39;Socratic Love & # 39; comme un déguisement pour l'amour du même sexe dans la Renaissance italienne ". Journal de l'homosexualité. 16 (1-2): 33-66. doi: 10.1300 / J082v16n01_03.
  • Gerard, Kent; Hekma, Gert (1989). La poursuite de la sodomie: l'homosexualité masculine en Europe de la Renaissance et des Lumières. New York: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
  • K. Sharpe, Critique et compliment. Cambridge, 1987, chapitre 2.
  • T. Reeser, Silence Platon Straight: Traduire la sexualité platonicienne à la Renaissance. Chicago, 2015.
  • Burton, N., MD (25 juin 2016). Ce sont les 7 types d'amour. La psychologie aujourd'hui. Récupéré le 3 mai 2018.
  • Messman, S. J., Hause, D. J., et Hause, K. S. (2000). "Motifs pour rester platoniques, égaux et utiliser des stratégies de maintenance dans les amitiés du sexe opposé." Journal des relations sociales et personnelles, 17 (1), 67–94. doi: 10.1177 / 0265407500171004
  • Amour platonicien (n.d.). Science Daily.
  • Mish, F. C. (éd.). (1993). Dictionnaire collégial de Merriam-Webster: dixième édition. Springfield, MA: Merriam-Webster, Inc. ISBN 08-7779-709-9.
  • Rojcewicz, R. (1997). "L'amour platonicien: le désir du dasein d'être." Recherche en phénoménologie, 27 (1), 103.
  • Miller, P. A. (2013). "Duras et l'amour platonicien: l'érotisme de substitution." comparatiste, 37 83-104.
  • Benardete, S. (1986). Symposium de Platon. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN 0-226-04275-8.
  • Herrmann, F. (2013). "La syndynamie dans la pensée de Platon." Helios, 40 (1/2), 281–307.

Liens externes(éditer)


Les robustes platoniques marchent comme des cellules unitaires qui se répètent sur elles-mêmes afin de maintenir l’intégrité de leur forme originale. Chaque cellule unitaire a un volume spécialisé de conscience, ou lien énergétique, qu’elle exprime par sa forme unique. Les cellules unitaires se développent les unes au travers des autres et se soutiennent les unes les autres. c’est pourquoi certaines cellules deviennent des nerfs, d’autres des groupes musculaires, d’autres encore des organes. Chacun suit une directive qui se répète sur lui-même tout en désormais l’intégrité d’un corps homme de 3ème dimension. Drunvalo Melchizédek note que l’icosaèdre et le dodécaèdre tournent microscopiquement à l’intérieur de la double hélice de notre ADN qui propose et maintient la conscience des humains dans la troisième surface. C’est aussi la raison pour laquelle le monde, en tant que forme de vie de 3ème superficie, ne peut pas voir physiquement des êtres dimensionnels supérieurs. Nos yeux physiques ne peuvent pas distinguer la signature énergétique des êtres de la septième dimension. Cependant, à mesure que notre planète avance vers la cinquième dimension, le monde avance vers notre prochaine expression physique en tant qu’êtres de cinquième superficie sur Terre. A travers nos yeux de cinquième superficie, nous ferons l’expérience de nous-mêmes au sein de notre nouveau monde dans une perspective d’amour incontrounable, de pardon compatissant et de grande paix. Travaillez avec ces voitures de la conception pour célébrer tout ce que vous soyez. n

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