Alchimie Psychospirituelle | solides de Platon énergie

(Ce qui suit est une version abrégée du chapitre 2 de mon livre. La lumière intérieure: la réalisation de soi à travers la tradition ésotérique occidentale (Axis Mundi Books, mars 2014), disponible sur Amazon et dans certaines librairies.

Introduction à
Alchimie psycho-spirituelle

Aurum
Nostrum n'est pas un vulgaire
(Notre or n'est pas de l'or ordinaire).

-Gerhard
Dorn

La clé de l'alchimie est dans le mot conversion, un mot qui dans son original
Sens latin se réfère à changement total.
Physiquement, cela signifie un changement dans les propriétés de la matière, et donc de
tissu; psycho-spirituel, il fait référence à la transformation intérieure – dans certaines actions spécifiques pour aider à libérer l'essence spirituelle qui est "piégée"
à l’intérieur (rappelez la vision gnostique que l’esprit est emprisonné dans la matière). Cette idée avait son fondement dans l'ancien
Croire que dans la terre, les métaux ont augmenté et que, avec suffisamment de temps, ceux-ci
Les métaux finiront par devenir de l'or. La nature était perçue comme fondamentalement engagée
dans un processus de développement, et l'idée de base de l'alchimie était d'accélérer le processus
traiter la carte, pour gagner du temps.

L'alchimie spirituelle est concernée
transmutation de la personnalité et de ses structures, pour lui permettre
La lumière de la conscience non obstruée et de l’être pur doit être directement connue. ils
la connaissance directe de l'être pur est gnose,
Réalisation de soi. L’alchimie spirituelle est donc un moyen par lequel nous nous restructurons
notre personnalité et les différents niveaux de notre identification avec elle, de sorte que
Réalisez le potentiel infini de notre être véritable. C'est principalement un
feuille de route complète, utilisant des symboles colorés et sophistiqués, détaillant
les fonds et les démarches que nous arrivons à être "hors de notre propre chemin" et nous permettent
le plus grand et le meilleur destin à dévoiler.

La principale différence entre l’alchimie spirituelle et
l'alchimie comme une simple proto-science primitive – le supposé précurseur du moderne
Chimie – est que le premier implique une relation mutuelle entre
le sujet (lui-même) et l'objet (tout ce qui n'est pas soi). En matérialiste
sujet scientifique est l’observateur différent de ce qu’il étudie (le
sujet). En alchimie spirituelle, cette distinction est beaucoup moins nette car
La transformation du motif, de la personnalité, est prédominante.

Un point clé retrouvé à plusieurs reprises dans l'alchimie est
idée que l'alchimiste ne peut réussir dans son travail que s'il s'en approche
Intensité de la considération, avec un coeur exempt d'agendas ultérieurs (une idée qui était
le miroir dans les mythes du Graal, où seul un chevalier au cœur pur avait de l'espoir
trouver la limite). Certains scribes précoces ont souligné cette idée.
avec ironie que l'alchimie était notoire pour ses alchimistes échoués, c'est-à-dire ceux qui
recherché le succès alchimique dans des expériences de laboratoire complexes et coûteuses
créer de l'or, mais a souvent fini dans le processus.1 L'ésotérique
Le fondement de l'alchimie spirituelle se trouve dans les mythes du monde antique
faire face à la vie, la mort et la résurrection d'un dieu. Candidat ou initiation
est de subir un processus similaire pour s'éveiller à leur état divin, un
type de déconstruction radicale et de "renaissance". Ce processus implique un certain nombre
étapes, à résumer ci-dessous. Avant de détailler ces étapes, il est utile de
Avoir une certaine compréhension de l'histoire de l'alchimie ainsi que des plus élémentaires
fonctionne dans sa base ésotérique.

fond

Historiquement, il est généralement reconnu que
Trois grandes lignes d'alchimie: chinoise, indienne et occidentale. Tous les trois regardent
s'est développé au cours des premiers siècles avant notre ère, mais nous en avons la preuve
Présent privilégie la version chinoise comme la plus ancienne.2 traditionnellement
L’alchimie a été liée à deux activités principales: la tentative de
produire de l'or (ou de l'argent) à partir de métaux de base; et la tentative de créer un
élixir de type qui, une fois ingéré, aurait une grande vitalité et une bonne santé,
et peut-être même l'immortalité. Alchimie chinoise et indienne étaient concernés
fois avec la production d'or, mais plus commun était l'accent sur la création
L’élixir magique que l’on aurait pu croire a produit de grands pouvoirs et
vie éternelle.

L'alchimie occidentale est probablement originaire de
les premiers travaux de bijoutier, de mineurs et de métallurgistes, en particulier ceux de
Egypte ancienne3 Ce type d’alchimie, qui peut refléter le naturel
La prise en compte de l'esprit occidental vers l'extraversion et la matérialité fut finalement
Plus préoccupé par l'idée de "pierre philosophale", le nom donné à un
tissu qui pourrait transférer des métaux de base, tels que le plomb, à l'or. Au fil du temps
composante psycho-spirituelle de l'alchimie a commencé à se développer, éventuellement à Alexandrie,
dans les premiers siècles avant notre ère. Comme pour de nombreux éléments de l'ésotérisme occidental
tradition alchimie occidentale trouve beaucoup de ses racines dans les idées de la vieille
Grecs, idées les plus proches de Platon et d'Aristote. de
Le moment des premiers siècles après que le Christ ait évolué pour devenir un lieu particulier
pratique (à la fois une "science" et un "art" dans leur définition plus poussée)
conditions), adaptés pour créer un changement à la fois interne et externe.

Les alchimies est et ouest ont une
composante ésotérique psycho-spirituelle basée sur l'idée essentielle de l'intérieur
transformation. La dimension matérielle de l'alchimie peut avoir été concernée
Cela s’applique notamment à l’immortalité du corps ou à la production d’or, mais
perspective ésotérique ceux-ci ne sont finalement pas séparés du grand travail de
transformation intérieure. Parce que l'alchimie a été affectée par les flux initiaux
pensée (à la suite du taoïsme et du tantra à l'est, et de la nourriture en conserve et
Le gnosticisme en Occident a finalement été compris, par au moins certains
alchimistes, que le travail de laboratoire pratique n'a pas été séparé de l'intérieur
processus de transformation examinés par l'alchimiste. C'était conforme
avec l'idée de l'interconnexion de base entre l'esprit et le matériel peut-être
Le mieux résumé par la maxime hermétique "ci-dessus, puis ci-dessous". C'est un donné
Tous les alchimistes ne se préoccupaient pas de la transformation intérieure, comme beaucoup
largement préoccupé par la poursuite de rêves de richesse et de pouvoir. Mais c'est
également clair que l'alchimie au cours des siècles a préservé beaucoup du mystère
doctrines, y compris des éléments du gnosticisme qui ont été supprimés ou
éradiqué directement par la montée en puissance de l'Église après 4e
siècle CE.

Ce chapitre porte principalement sur les pays occidentaux.
alchimie et surtout sa dimension psycho-spirituelle.4 ils
Le mot anglais alchimie & # 39; a une origine incertaine, mais on pense parfois qu'elle est originaire
de l'arabe al Khimiaéventuellement
provient du mot copte Kem,
ce qui signifie "terre noire", un autre nom pour l'Egypte. Ainsi, l'alchimie peut avoir
initialement prévu "par l'Egypte". Le pays noir se réfère à la terre autour du Nil
la vallée, riche en nutriments lorsque l'eau du Nil allait descendre
après l'inondation annuelle. Une autre vue contient le mot chinois kim– qui fait référence à la production de
l'or a migré vers le Moyen-Orient où il était parlé Kemet plus tard al Khimia.

L'alchimie occidentale en tant que pratique spécifique semble être
Trouve ses origines sur la côte nord de l’Égypte à Alexandrie, que
Ville extraordinaire fondée vers 330 avant notre ère par Alexandre le Grand. avec
ascension du christianisme et le déclin d’Alexandrie (y compris celle progressive)
destruction de sa célèbre bibliothèque lors d’un certain nombre de catastrophes), l’alchimie
effacé de la vue à l'ouest, mais il n'est pas mort complètement. C'était à la place
repris par les Arabes (eux-mêmes conquérants en Egypte), et plus tard par Jabir
Ibn Hayyan et 8e siècle magie persane comme certains considèrent
alchimiste prototypique. (Identification des auteurs derrière les premiers signes alchimiques
Les écrits ont été notoirement difficiles, car une pratique courante consistait à attribuer
C’est ainsi que cela fonctionne pour des personnages importants ou même des dieux comme Hermes, mais la plupart des érudits
accepter la légitimité du nom et de l'héritage de Jabir.5

La science moderne a tendance à considérer l'alchimie précoce comme
en grande partie la proto-science primitive qui s'est transformée en chimie autour de 17e
siècle à travers Robert Boyle et d’autres. Bien sûr, il y en a
la vérité à elle. À 17e L'alchimie du siècle avait été en grande partie abandonnée
comme une "science" de laboratoire, mais le côté ésotérique a été préservé, ne serait-ce que
marginalement, et discuté dans divers cercles occultes de 18e et
19e siècles. Dans le domaine populaire, c'était C.G. Jung qui, dans
début 20e siècle, alchimie largement sauvée des côtés poussiéreux
Archives de la bibliothèque oubliées au mariage une grande partie de son riche symbolisme à sa théorie
de la psychologie analytique. Certains érudits ésotériques comme Julius Evola ont pris
exception aux efforts de la jungle, et crois que ce soit une sorte de débauche de
sens plus profond du grand travail. Dans la vision d'Evola, l'alchimie est un chemin difficile
éveil spirituel destiné à l'intégration psychologique seulement
individus, et n'est pas une description symbolique du processus Il est sur le point d'être psychologiquement intégré
(Ce que Jung a appelé & individuation & # 39;).6 Evola, avec d'autres
Les traditionnistes comme René Guenon ont fait certaines tentatives pour préserver
Ensemble du chemin ésotérique vers ce qu’ils considéraient comme vulgaire, simplifié
La vision du monde de notre époque matérialiste moderne, et il n'est pas difficile de trouver
sympathie pour leurs positions si vous prenez le temps de réfléchir à certaines d'entre elles
effets secondaires de la révolution scientifique et de l'industriel. Mais le fait
reste que le chercheur de vérité moderne moyen est rarement psychologique
Individu intégré dans le sens idéal, et doit presque toujours faire
guérison psychologique significative avant, ou avec, plus rare
pratique spirituelle (comme de simples méditations assises). Et ainsi
D'un point de vue pratique, il ne suffit pas de trouver
sympathie pour le travail de Jung et ses interprétations psycho-spirituelles associées
Alchimie, il s’agit de reconnaître la valeur et l’utilité d’une telle
approches pour les temps actuels.

ils
Science intérieure de l'alchimie: pierre de la philosophie et de l'or

Le terme arabe al Khimia
signifie également "art transformationnel", et cela vaut à la fois physiquement
niveaux (d’où la base de la dernière science de la chimie) il
L’ancien alchimiste était intéressé par la transformation de matériaux de base, tels que le plomb, en
matériaux plus élevés tels que l'or, ainsi que la pratique interne de
alchimie, qui consiste à transformer l'individu de l'inconscient
"Matière première" pour le "matériau plus fin" de réalisation de soi et divin
l'éclairage. C’est cette dernière science de l’alchimie, l’art intérieur du
transformation, qui nous concerne principalement ici.

Le but précieux de l'alchimie, dans le plus traditionnel
sens, le tissu était connu comme or (et même argent). L'or a des
propriétés chimiques intéressantes – c'est le plus ductile de tous les métaux, ce qui signifie,
Il peut être transformé en formes infinies sans se briser. C'est aussi en grande partie
immunisé contre la plupart des agents corrosifs de l'air ou de l'eau et résistant à la corruption
feu (c'est pourquoi il a toujours été apprécié dans la fabrication de bijoux). Donc c'est génial
la force et la couleur brillante en font un symbole puissant de ce qui est
à la fois brillant et indestructible en nous, c’est-à-dire notre nature et notre vérité les plus élevées
moi intérieur.

Mais selon l’alchimie, la production de
l'or n'était possible que par la pierre philosophale. Quand cela
Ce dernier a été appliqué aux métaux de base, puis à la transmutation, ce qui a permis d'obtenir de l'or
(ou argent) pourrait soi-disant arriver. À égalité avec le symbolisme psycho-spirituel,
Formule …

Métal (comme plomb) + pierre de philosophie =
Or (ou argent)

… n'a pas toujours été entièrement compris (et sur.)
niveau physique n’a jamais été atteint). En règle générale,
Le résultat final (or ou argent) a été pensé pour représenter l'éveil
lui-même, mais il est plus techniquement correct que la pierre philosophale est-il
s'est réveillée. L'or ou l'argent représente le changement du monde,
ou la manifestation de ses désirs supérieurs. La relation importante entre
Les deux (pierre philosophale et or) sont vitaux car ils sont
ultimement dépendant. Autrement dit, la transformation de soi ne fonctionne vraiment que
Lorsque nous avons également l’intention de transformer notre monde extérieur, c’est-à-dire
la lumière que nous cherchons à réaliser notre plus grand appel dans la vie.7
En d’autres termes, la réalisation de soi sans implication dans le monde (dans certains
mode) est incomplète.

ils Materia Prima et Résoudre un coagula

L'alchimie met tout dans l'univers
venir de materia amende (Première
Le cas). La notion de "matière première" a été développée par Aristote et
renvoie à l'idée qu'il y a une cause primordiale derrière tout le monde
formes, mais il est même invisible. C'est la créature de la vie, le champ de
pure potentialité, mais elle n’atteint l’existence, au sens le plus strict, que lorsque
forme donnée. Dans le processus alchimique, la matière première est celle
reste quand quelque chose a été réduit à son essence et peut être réduit sans
plus. Psychologiquement, il s’agit d’un puissant symbole du processus interne
transformation où nous arrivons régulièrement à des "effets de base" qui ne peuvent pas
être déconstruit plus loin, mais cela devient la base du succès
avancer dans la vie – "intégrer" lorsque nous développons.

Les alchimistes de l’ancien pensaient qu’une base donnée
le métal doit d'abord être réduit à son propre materia
prima
avant qu'il ne se transforme en or. Le psycho-spirituel
le symbolisme est simple. Il pointe vers le processus de déconditionnement
qui est au cœur de la transformation spirituelle – c’est-à-dire la déconstruction
de ce qui est faux sur nous, pour révéler ce qui est vrai et vrai, c'est-à-dire
notre moi divin. Cette & # 39; deconstruction & # 39; était généralement semblable à un mystérieux
mort ", ou la réduction au chaos informe, souvent représenté par aquatique
symboles, parfois exprimés comme "ne faites aucune opération avant que tout le monde soit fait eau".
Il dénote la nécessaire rémission du passé, la "mort" et # 39; à l'initié
faux soi, avant la renaissance ou le réveil de son soi supérieur.8
Dans le symbolisme chrétien mystique, tout cela était symbolisé par la crucifixion et
La résurrection, un écho d'anciens mythes païens impliquant généralement la mort
et reconstruction d'un dieu.

Le processus de déconstruction peut également être vu comme un constructif processus, et dans certains
Les conserves d’alchimie, c’est ainsi qu’ils le voyaient – le corps physique, étant
associé à Saturne (ou au plomb) est transmuté au "corps du soleil", ou
or. Diverses traditions ésotériques du monde font référence à cette idée de corps
de lumière qui n’est possible que par une pratique profonde et profonde. Bible
Matthieu, 17: 1-2, dans ce qui est connu pour être appelé
scène de transfiguration:

Et après six jours, Jésus prend Pierre, Jacques et Jean
son frère et les élever sur une haute montagne,

Et a été transformé devant eux: et son visage a fait
brillent comme le soleil et ses vêtements sont blancs comme la lumière.

Enfin, si nous choisissons de voir le processus
transformation en tant que déconstructive (dissolution des impuretés du moi) ou
de manière constructive (transforme et donc augmente notre "vibration" de sorte que nous
Atteindre une conscience plus rare) est plus une question de perspective et moins
important que de réellement engager le travail. Mais en réalité, le processus est
L'alchimie implique en fait ces deux actions, à travers ce que l'on appelle
résoudre un coagula – la résolution
et coagulation – déconstruction et reconstruction de notre personnalité. ou
vu plus facile, séparant et recombinant. C'est clair et intéressant
symboliquement parallèle ici dans le mythe égyptien d’Osiris, qui est tué par son
Frère Set, a son corps démembré, puis reconstruit par les dieux
Isis et Thoth dans le cadre de sa résurrection en Douat (Otherworld) – un symbolisme purement alchimique résoudre un coagula. Il définit le coeur
du processus spirituel de "décomposition" et d'être "renaître".

En alchimie, comme dans toutes les formes de haute magie hermétique
ainsi que les écoles tantriques en Inde et au Tibet, le cas, ou le physique
l'univers n'est pas perçu comme séparé de l'esprit ou des réalités spirituelles, mais est
plutôt reconnu comme un reflet de celui-ci. ils Magnum opus ou "Great Work" par l'alchimie est finalement de réaliser
relation fondamentale entre l'esprit et la matière, entre soi et le monde,
entre ciel et terre pour finir par une non-double réalisation (tout est
A). Mais – et c’est un point important – le dualisme apparent de l’existence est
À ne pas nier ou à cacher, de peur d’embrasser les leçons. plutôt,
La dualité doit être adoptée (et même célébrée) comme un moyen par lequel nous
découvrir des réalisations importantes sur notre nature intérieure. L'alchimie consiste à changer
temps, c’est-à-dire le développement naturel des choses, afin que nous puissions traverser notre printemps
leçons importantes plus rapidement. Mais il ne s'agit pas de nier ces leçons, soit
joie et lutte pour l'indépendance indépendante.

Bien qu'un alchimiste était censé être
Quelqu'un qui a travaillé à transformer des métaux physiques en or juste dans l'espoir de
Rendez-le riche (et beaucoup ont essayé l'approche laïque), il était
La transformation spirituelle de l'alchimiste qui devait avoir lieu dans son travail
avec des matériaux physiques – ou du moins, de le suivre. Cette idée
appliquer également dans les temps d'aujourd'hui à la soi-disant expert en manifestation. tous
nos efforts pour appliquer le changement dans nos vies à travers des pratiques de manifestation
peu si on ne cherche pas d'abord changement
nous
pour le mieux.

L’alchimie psycho-spirituelle ne concerne finalement pas
manipuler la réalité. C'est un ancien système de psychologie là-bas
Alchemist cherche à confronter et à comprendre son esprit et son âme, tels que
passer par une transformation profonde et émerger sans limites de
personnalité. Comme toutes les traditions, il a souffert de la corruption au fil du temps et
Les versions déformées se forment progressivement. Ces versions cassées sont plus
inquiet de manipuler des événements externes (contrôle) – autant que détruit
Des versions de la science et des affaires existent dans le temps présent sous la forme de
qui utilise la science ou le commerce pour d'autres agendas égoïstes. Mais le plus profond
Le travail ésotérique de l'alchimiste a toujours porté sur l'éveil personnel et l'union
avec l'esprit divin ou le moi supérieur, un peu comme le véritable but supérieur de la science
ou des affaires est d'accroître à la fois le bien-être pour vous et le bien-être pour
autres ("gagnant-gagnant").

Cet éveil intérieur est priorisé, puis
conduit naturellement à la transformation de notre monde – un peu comme l'alchimiste d'abord
se transforme et puis
cherche à changer le monde extérieur, ou comment l'estomac réveille l'intérieur
une confiance accrue et puis interagir avec
les énergies et les esprits plus élémentaires. L'idée était bien illustrée dans un
Fable chinoise jadis transmise par Richard Wilhelm, sur un moine taoïste et un
Village chinois souffrant d'une sécheresse prolongée. le village
conseillers municipaux, désespérés de pluie, le moine a demandé de l'aide pour faire pleuvoir
par une méthode "surnaturelle". Le taoïste a demandé une chambre privée et
Restez pendant trois jours. À la fin du troisième jour, la pluie est tombée. ils
le moine sortit de sa chambre, après quoi Wilhelm lui demanda ce qu'il avait fait. ils
Monk a répondu qu'avant de visiter la ville, il avait fusionné avec Tao.
Quand il est arrivé en ville, il n'était pas connecté à Tao, mais après trois
jours de méditation dans la salle, il a de nouveau été fusionné avec le Tao. Il a ensuite
Ajoutons que ce serait naturel pour ce qui l’entoure (l’immédiat
environnement dans la ville) pour être à Tao.

L'idée elle-même est l'essence de l'alchimie et le noyau
le principe de la sagesse hermétique (comme ci-dessus, en dessous de), ce qui signifie en facilitation
nous-mêmes avec les principes supérieurs, nous aidons à provoquer le changement autour de nous
suivre. Lorsque nous découvrons la lumière, nous contribuons à éclairer la nôtre
environnement.9

quelques-uns
Principes Alchimiques de Base

Comme mentionné, l’alchimie commence principalement par
idée de Prime Matter (materia amende).
On pensait que cette matière première avait une structure de base à quatre volets, connue sous le nom de
Quatre éléments classiques de base – communément reconnus comme feu, eau, air, terre. FR
Le cinquième "élément" a également été reconnu, également appelé ether, room,
quintessence ou esprit. L'idée de ces éléments de base remonte à l'ancien
Babylone (le Enuma Elish, le chef
Mythe babylonien de la création, écrit vers 1700 av. J.-C. (mentionné par eux). la
tombé aux pré-socrates grecs, en particulier Empedocles (environ 490-430 BCE),
approfondir l’idée, même si c’est Platon (424-348 AEC) qui l’a utilisée en premier
le terme "éléments" (du grec stoicheion)
et Aristote qui a tressé le schéma.10 Empedocles avait été
influencé par Pythagore et certaines écoles ésotériques telles que Orphic
Les mystères semblent cependant avoir développé leur vision indépendante des choses. Son idée
Parmi les quatre éléments de base faisait partie de sa tentative d'expliquer comment les choses se passent
revoir changement, compréhension
qui repose sur la racine même de l'alchimie. Les Empedocles ont tout gardé
l'existence est un processus de changement par la séparation et la combinaison de
différents éléments. Les choses ne changent pas, poursuit-il, en partant
l'existence pour la non-existence (qu'Héraclite avait eu), mais plutôt à travers le processus
de mélanger, partager et recombiner différentes combinaisons de
les substances et leurs propriétés élémentaires.

Une idée importante derrière la tradition la plus ésotérique,
Ne jamais rater l’avis, c’est que cette réalité matérielle dans laquelle nous vivons est un
copie dégradée d’une dimension plus fine, plus subtile et plus rare. Beaucoup de platon
La cosmologie très influente était basée sur cette idée, et même Empedocles
réclamé en référence aux éléments de base, déclare, "de eux, tout découle
choses qui sont ou ont été ou devraient être. & # 39;11 Pour lui, ces
Les éléments représentent des phases de transition, une cristallisation d'énergies subtiles
en forme matérielle. En bref, "Higher Being" a imposé une structure à quatre volets
sur Prime Matter, pour condenser le subtil dans le matériau, et
créant ainsi l'univers matériel. Les historiens voient de telles idées
la science en tant que scintillement scientifique primitif (par exemple, des éléments complexes qui apparaissent
à la suite d’une étoile allant en nova), mais ils peuvent être
plus valable lorsqu'il est compris comme un enseignement ésotérique qui est au centre d'une
compréhension de l'alchimie psycho-spirituelle. Les éléments de la personnalité sont à
restructuré, le béton est fait, si vous voulez, afin qu'ils puissent être reconnus et
ainsi transformé. De cette façon, la personnalité est mieux en mesure de
soutient la croissance des potentiels les plus élevés et l'émergence des plus hauts
même.

Selon les premiers alchimistes, les quatre
des éléments – feu, eau, air et sol – naissent de la combinaison de
Les propriétés spécifiques, reconnues comme chaudes, froides, humides et sèches, sont "imprimées" sur
à Prime Matter. Par exemple, quand chaud et sec s'imprime sur Prime
La matière, nous avons le feu; s'il fait froid et sec, alors la terre; s'il fait chaud et humide, alors aérez; si
froid et humide, puis de l'eau. Lorsque ces propriétés changent, les éléments deviennent
lui-même a changé. Quelques exemples suffisent:

1. Ajouter de l'eau au feu (remplace humide trop sec, chaud
et sec devient chaud et humide: vapeur ou air).

2. Ajouter le feu à l'eau (remplace chaud pour humide, froid
et humide devient chaud et humide: vapeur ou air). Ceci est connu comme l'évaporation,
ce qui peut se produire pendant l'ébullition ou l'évaporation.

3. Ajouter du froid à l'air et l'air devient "eau"
(Le remplacement froid pour chaud, humide et chaud devient humide et froid, l'air obtient l'eau).
Ceci s'appelle la condensation.

Et ainsi de suite. La chimie moderne est évidemment énorme
plus complet dans leur compréhension des conditions qui s'appliquent physiquement
la réalité – le tableau moderne des éléments, ou tableau périodique, reconnaît (à partir de
écrit en 2012) pas moins de 118 éléments isolés, loin des quatre ou quatre
Cinq de Empedocles, Platon et Aristote mais atteignent la base ésotérique de l'alchimie
est compris, il est également entendu pour adresser un domaine qui est assez clair
de ce qui est abordé par la chimie moderne.

Ce qui suit est un bref aperçu de l'ésotérisme
Importance des cinq éléments:

feu: En ésotérique
L'étude de tous les éléments a une grande importance, mais dans le domaine de l'alchimie, cela
On peut dire que les règles de tir. C’est la clé, longtemps maîtrisée par
conservés comme étant de la plus haute importance par les alchimistes et les chamans d’antan (ainsi que par
forgerons et potiers, artisans dont le travail était lié de nombreuses façons à l’alchimie).
C’est parce que le feu est l’élément de la transmutation par excellence, la clé pour passer d'un état à un autre
un deuxième début avec les exemples les plus évidents de la puissance du soleil et
noyau de notre planète pour chauffer la surface de la terre afin qu'elle puisse
opportunité pour la vie telle que nous la connaissons de se développer.12 Des quatre
Les qualités ci-dessus sont chaud, froid, humide et sec seulement deux, chaud et froid
basique (trouvé dans des pièces hors de notre planète), et si froid qu’il fait
L’absence de chaleur, en dernière analyse, n’est que le facteur décisif du feu
pouvoir transformateur. Comme l'a dit Titus Burckhardt.

la
est l'effet du feu seul qui rend la substance dans l'alchimiste
rétorquer successivement liquide, gazeux, brûlant et à nouveau solide. C'est donc
Imiter en miniature le "travail" de la nature elle-même
.1. 3

En alchimie, le feu est traditionnellement associé à
la couleur rouge, avec des qualités de chaud et sec, et le pouvoir d'être moins fréquente
et affiner les choses, ainsi que provoquer une transformation totale. psychologiquement,
Le feu est généralement associé à la volonté, à l'énergie et parfois à l'intuition. (Sur
raison, il est lié au sentiment, bien que ce dernier soit plus souvent
connecté à l'élément eau). Alchimique est un feu symbolisé par un triangle
avec le sommet dirigé vers le haut. En termes de géométrie, le solide platonique est celui
relié au feu est le tétraèdre ou la pyramide à quatre côtés. (L'idée de
Les solides platoniques qui correspondent aux quatre éléments proviennent de Platon, bien que
Ce sont d’anciens Grecs qui ont découvert les formes des solides platoniques actuels.
Le schéma de Platon est subjectif et plutôt éprouvé; il est inclus ici plus comme
une curiosité historique. Il pensait que le feu était "vif", un peu comme
pyramide à quatre côtés).

eau: L'eau est traditionnelle
relié à la couleur bleue et aux qualités d'humidité et de froid. C'est un
symbole puissant de la réalité physique et en particulier de la vie en tant que planète, nous
Vivez et les corps que nous habitons sont principalement de l’eau. L'eau est super
se dissout et utérus pour la création. Psychologiquement, il est généralement connecté
avec des émotions et des émotions. Dans le symbolisme de l’alchimie, il est représenté par
Le triangle avec le sommet pointe vers le bas. Les solides platoniques pour l'eau sont l'icosaèdre
(un solide avec vingt côtés, le plus proche des cinq solides qui ressemblent à une balle,
et donc très similaire à & quot; douceur & # 39; et & # 39; glissance & # 39; de l'eau).

air: L'air est traditionnel
connecté à la couleur jaune, et aux qualités de chaud et humide. L'air est un
purificateur naturel, qui rend à peu près plus fine, et permet la finesse de
esprit qui donne une compréhension plus claire. Par conséquent, l'air est l'élément dans
penser et raisonner Son symbole alchimique est le triangle rectangle vers le haut avec un
ligne horizontale qui la traverse. Le jeûne platonique pour l'air est
octaédrique (solide à huit côtés).

sol: La terre est
éléments traditionnellement associés à la couleur verte (et parfois noire),
et avec des qualités de froid et sec. C'est le symbole de toutes les matières
liée au physique et au pratique. Le symbole est à l'envers
triangle avec une ligne horizontale la coupant en deux. Le jeûne platonique c'est le cube
(Solide semi-solide, sa solidité carrée en fait un symbole naturel du solide
Terre qui nous soutient).

Quintessence (ou Esprit, ou Ether):
Le mot "quintessence", qui signifie littéralement "cinquième élément", est en dehors
quatre éléments de base en tant que tels. Aristote l'a décrit comme étant à l'extérieur
& # 39; sphère sous-lune & # 39; et comme matériau de base de l'immortel et
Indestructible "royaume des cieux" exempt de l'une des quatre qualités et incapacité
de changement. Cependant, les philosophes et les alchimistes ont donné cette mystérieuse
certaines qualités, telles que la capacité de changer de densité, ou
subtilité au-delà de la lumière de la lumière elle-même. Il y a des raisons de spéculer
lien entre cet énigmatique "cinquième élément classique" et "matière noire"
Actuellement étudié par des physiciens modernes, mais c'est très spéculatif.
Quintessence ou & # 39; éther & # 39; comme on le sait aussi, est parfois lié à
Concept de salle vide. Le symbole est généralement un cercle à huit rayons et
son rapide platonique est parfois considéré comme le dodécaèdre, le douzième
solide, bien qu'Aristote ait résisté à cette dernière association.

ils
Trois grands principes

Au début du XVIe siècle, l’alchimiste suisse était Paracelsus,
inspiré par l'ancien alchimiste soufi Jabir ibn Hayyan, a décidé de développer
ancienne perception grecque des cinq éléments, introduit l’idée des trois bases
les principes alchimiques, à savoir le soufre, le mercure (notamment le silicium) et le sel,
représentant l'esprit, l'âme et le corps, respectivement. Un peu comme avec les quatre bases
éléments, ces trois ne font pas référence aux formes physiques réelles de soufre,
mercure et le sel, mais plutôt aux divers processus et étapes de la chimie alchimique
transformation qu'ils représentent. Il convient également de noter ici qu'il est
Il est facile pour le chercheur informel de ces conditions de devenir confus, car il est
inhabituel de trouver deux "autorités" sur un accord d'alchimie entièrement sur
significations symboliques respectives du soufre, du mercure et du sel. Ce qui suit est
consensus le plus large sur les points de vue d’un certain nombre de spécialistes et d’historiens.

soufre:
Selon les enseignements originaux de Paracelsus sur les trois principes de l'alchimie,
Le soufre était considéré comme "cuire" ou huile, et donc l'aspect de
onctuosité. Psycho-spirituel il symbolise l'esprit immortel, ou pur
la conscience. Il est généralement lié aux principes solaires et masculins,
et symbolique du lion.

mercure:
Le mercure, également appelé mercure, est
La qualité volatile de la transformation, qui représente ce qui se présente comme un réflexe.
Il symbolise l’esprit ou l’âme vitale, ou on l’appelle parfois
force de vie, connue dans diverses traditions avec des concepts tels que Rouah, Pranaou Shakti (et donc sa connexion naturelle
respirer; voir le chapitre cinq: la lumière astrale, pour plus). En énergétique
Le principe est considéré comme étant lié au sang et au sperme, des substances clés
associé à la vitalité vitale ou la vitalité. Il est parfois symbolisé par
le griffon, et est généralement associé à la polarité lunaire et féminine.
(Bien que paradoxalement, il est parfois également considéré hermaphrodite
nature). C'est ce qui unit l'Esprit et les mondes de forme matérielle. quelques-uns
Les auteurs semblent confondre Mercure et Esprit, probablement parce que l’une des conditions
pour la force de vie est "esprit vital", qui vient du mot latin pour souffle, spiritus.14

sel: En alchimie, sel
représente le fondement physique, et peut être considéré comme le corps qui s'y trouve
mode correctif. C’est ce qui reste du processus de transformation, il
'Ash'. Il sert à "terrasser" cet "esprit" éphémère. Comme avec beaucoup
symboles alchimiques, la signification est parfois ambivalente et rarement universelle
convenu. Par exemple, C. G. Jung, tirant de la Turba Philosophorum (travail alchimique médiéval) associé au sel
avec l'océan (eau salée), avec le symbolisme lunaire de l'inconscient, et
avec la polarité féminine (il a vu Mercure comme hermaphrodite).15
Symbolic specifics notwithstanding, salt as an alchemical symbol can best be
understood as pertaining to the body-mind in a purified state, in which it
serves as a proper vehicle for the full flowering of consciousness.

Alchemical
Stages of Transformation

As mentioned, the key to alchemy is summarized in
the Latin expression solve et coagula.
‘Solve’ here means to break down and separate elements and ‘coagula’ refers to
their coming back together (coagulating) in a new, higher form. The alchemical
idea of transmuting base metals into gold is also a metaphor for the inner
Work. We must ‘break down’ aspects of our character that are in the way of the
realization of our deeper, higher nature. This deeper, higher nature is the Philosopher’s
Stone, and our ‘higher calling’ in life is represented by the symbol of gold.
Og dermed, solve et coagula means to see
clearly our limiting characteristics, take steps to wear them down by
dispersal, and then to reconstitute in a higher, more pure form—which then
allows for the possibility of accomplishing our maximum potentials in life.

There are, in some schools of thought, seven general
stages in the alchemical process, which correspond to seven stages of
individual transformation. Needless to say, as in all matters pertaining to
alchemy, there is no overall consensus among alchemists or esoteric scholars as
to the details of these stages. What follows is a simplified and psychologized
overview of the seven stages, based on a scheme that is a good representation
of the overall alchemical view of inner development.

1. Calcination: This is the first stage of
alchemy. Chemically, calcination is the term given for the heating and pulverizing
of raw matter to bring about its thermal decomposition, that is, its breaking
up (or down) into more than one substance, or into a phase shift (from, say,
water to gas at boiling point).

In spiritual symbolism, this stage is sometimes
humorously referred to as ‘cooking’ or ‘baking’ (and in fact the prime symbol
of this stage is fire). It occurs naturally in life as a process whereby our
egos get gradually worn down by the inevitable challenges of life. en
alchemical symbolism this stage is sometimes represented by bringing down a
tyrannical king. The idea there is that we have two essential elements to us:
our essence, and our ego-personality. The ego serves us in our early years,
aiding in protection and survival, but becomes a problem as we seek to grow and
mature into spiritually awake adults. The more we try to hold on to this
limiting part of us, the more life will gradually hammer us—‘cooking’ us until
we become sufficiently humbled to admit that we are going in a wrong direction.
A hallmark of this stage is a growing willingness to be wrong about core
issues, a willingness to let go of positions that we cling to. The expression
from the book A Course In Miracles, ‘Would
you rather be right or happy?’ speaks, in a simplified fashion, to this. ils
ego-self cares primarily about being right—right that we know, or right that we
are not good enough, or right that we are too good, or right that we are a
powerless victim, or right that we cannot trust life or love owing to previous
experiences, and so on. Calcination is the process of beginning to get that
part of our stubbornness, pride, and arrogance worn down. (This stubbornness,
pride, or arrogance need not only express as an outwardly puffed up nature;
indeed, more commonly it tends to disguise itself in shyness, self-doubt, or
self-sabotage).

The sooner we understand the point that in most
cases we are the architect of our own frustrations and failures, the better,
because we can avoid years of unnecessary suffering. Ideally the spiritual path
is about hastening the process of calcination, rather than it being drawn out
over the course of a whole life, only to realize in old age just how
intransigent and controlling we have always been. The reason why this process
is so essential is because the personality we cling to, the sense of personal
identity, the ‘me’ that we invest so much energy in maintaining, is ultimately
illusory, based as it is on identification (with body, form, history, borrowed
knowledge, and so on). Aging, and eventually death, will wear down and destroy
this false self in time. Learning to let go of constructed mental positions,
pride, excessive stubbornness, reactive blame of others, playing small owing to
crippling self-doubt, and fear of confronting our falsehoods, will hasten the
process and potentially give us more time to experience our deeper nature while
still alive.

2. Dissolution: Chemically, ‘dissolution’, or
‘solvation’ as it is also called, refers to a process whereby a solute (like
salt) dissolves in a solvent (like water).

Psycho-spiritually, the element that symbolizes
dissolution is water, and this stage represents a deep encounter with our
subconscious mind. After our ego has been sufficiently cooked (humbled) from
calcination, what remains of our personality has to be further processed, and
this is brought about by its dissolution in a solvent like water.

Dissolution, or deep deconstruction of the ego, is a
challenging phase, especially for those with strongly developed personalities
and egos. The common expression that someone ‘has a lot of personality’ is
conventionally taken as a compliment, but from the point of view of
psycho-spiritual alchemy it is problematic, because usually it just means that
the person has a stronger ego-system and greater defences built up over time.
Whether this ego is unpleasant or charming is secondary. Either way, it has to
be dissolved in order for the true self to be liberated.

Ego-dissolution is directly related to our beginning
to take responsibility for our projections—in short, to our beginning to truly
grow up. We begin to move beyond victim-consciousness, the tendency to blame
the world for our struggles, and the tendency to see in others what we most
dislike about ourselves.

This stage is often characterized by experiencing
the emotion of grief, and allowing ourselves to truly grieve painful incidents
from our past that we may have long buried. Repressed or with-held pain keeps
us dry and contracted. These psychic knots of pain need to be dissolved via
permitting ourselves to truly experience the pain with awareness, as opposed to
avoiding it with endless distractions, narcotizations (mind-altering substances
like drugs or alcohol, including excessive T.V. watching), or endless other
forms of avoidance. In many cases the stage of dissolution is forced on a
person by unexpected accidents or illnesses. If a right attitude is brought to
bear on such apparent misfortunes, overall maturing and growth can result.

A key to the stage of Dissolution is the awakening
of passion, and the harnessing of the energy of emotional pain toward an object
of creativity. We do not just passively witness the reality of our inner pain;
we redirect its energy, wedding it to our authentic personal desires and
constructive aims. In so doing we are participating and aiding in the
dissolving of our false self. We are using the energy freed up by letting go of
old, stale ego-positions, in the service of re-aligning our life in the
direction of our higher purpose.

3. Separation: Chemically, separation, or
‘separation process’, refers to the appropriate extraction of one substance
from another—for example, the extraction of gasoline from crude oil. en
spiritual alchemy, separation refers to the need to make our thoughts and
emotions more distinct by isolating them from other thoughts and emotions. à
example, the process of forgiving someone is usually only authentic if we have
first honestly recognized our negative thoughts and feelings toward that
person, such as anger. We must first experience the anger prior to moving into
an authentic forgiveness. When attempting to come to terms with our
‘shadow’-side, we need to identify and isolate particular elements of our
character in order to honestly see and assess them. This is very much like a
scientific process of extracting something from something else, in order to
gain knowledge and insight about it. Developmentally it relates to the
importance of a young adult differentiating from their parents (or other influential
relatives) in order to clarify their own identify. On a socio-political level,
it lies behind the idea of the separation of church and state.

This stage represents the need to focus on what has
been revealed in us after the first two purification stages, so we can get
clear on what precisely needs to be given attention. Navigated successfully,
the separation stage aids us in taking a clearer stock of our life, honestly
admitting our errors in judgment. A common symbol for this stage is the black crow,
which in its color denotes the dying away of the false that has occurred in the
first two stages, as well as the positive possibilities for the future
symbolized by the crow’s capacity to fly.

The Separation stage is of crucial importance on the
path of awakening, if only because it is most commonly both feared and
overlooked. Many ‘feel-good’ approaches to personal transformation, or diluted
new age teachings, in their rushed desire to reach an idealized state of unity
with existence, gloss over the need to face and assume responsibility for one’s
inner shadow element, or darker nature. The Separation stage is entirely
concerned with the need to both see and take responsibility for the shadow
within. If we fail to do this, the shadow elements will be projected onto the
world, usually showing up in the form of others who appear to subject us to
unjust treatment.

In this stage we begin to see what is of value in
our life, and what is not. To illustrate the point with a simple example: back
in the 1990s the former NY Times reporter Tony Schwartz quit his stressful job
and decided to travel the country seeking out many prominent cutting edge
psychologists, philosophers, and spiritual teachers and interviewing them. il
wrote a book about his journey and what he’d learned from these teachers,
titling it What Really Matters. When
we’ve been humbled enough by life that we begin to recognize what really
matters, then we’ve begun the alchemical process of separation. Nous sommes
literally separating the wheat from the chaff both from within us and from our
outer lives as well. However this is only possible when we are truly ready to
be deeply honest with ourselves, by taking ownership of our frustrations and
self-imposed limitations, and the entire range of thoughts and feelings within,
from the positive to the negative—in short, of our entire self-image. Such a
step makes it possible to achieve a radical breakthrough in our lives,
something that may take the form of a thorough change in attitudes and inner
positions, if not also in outer circumstances.

4. Konjunksjon: The fourth stage in the
alchemical process is conjunction. Psycho-spiritually, this refers to the
proper combining of the remaining elements of our being, after the purification
and clarification of the first three stages. It speaks to an inner unification
that is made possible by the hardships, purifications, and inner divisions that
happened in the first three stages.

The essence of psycho-spiritual conjunction is to
provide an inner space in which to mediate between two apparently distinct
opposites. For example, we all know what it is to experience conflicted
feelings toward another person, especially someone we are close to, the typical
‘love-hate’ scenario. In the previous stage, separation, we need to distinguish
these two states clearly if we are to be authentic. We need to be fully honest
with ourselves about all of our inner states—put another way, we need to bring
all of our unconscious thoughts and feelings about this person, and who/what
they represent to us, to the light of consciousness. In conjunction, we worry
less about totally unifying these thoughts and feelings than we do about
developing the inner spaciousness in which to allow them to be there without
condemning any as ‘wrong’. In this sense, ‘conjunction’ is not a forced joining
of distinct and opposite states of mind, but rather a natural connecting
process that happens as we honestly recognize the reality of both within us.

Additionally, esoteric alchemy proposes that what is
left if the first three stages of calcination, dissolution, and separation have
been properly undergone is a state wherein we can more clearly mediate between
our ‘soul’ and ‘spirit’. In this sense ‘soul’ refers to our embodied spirit, the part of our
essential nature that is fully on Earth, and ‘spirit’ refers to our most
rarefied connection with the divine, transcendental Source. These two are
sometimes categorized as the divine feminine (soul) and the divine masculine
(spirit). The combining of the two is the essence of inner tantra, a sacred
marriage of spiritual opposites, or what the depth psychologist C.G. Jung
called the mysterium coniunctionis. Alchemical
symbolism sometimes refers to this as the marriage of the Sun (spirit) and the
Moon (soul).

All this speaks to the important of équilibrage on our path of awakening, and in
particular, direct and honest awareness of those parts of us that remain out of
balance. In achieving a conscious balance of our spirit-soul/masculine-feminine
energies, we become capable of deeper spiritual realizations and more effective
manifestations in our life. Put in practical terms, we maintain a balance
between our maximum context transcendent awareness (meditation) and our
embodied, integrated immanence (which is essentially relationship, in all its
forms—relationship with others, with our practical affairs, our immediate
surroundings, and so on).

The conjunction phase is sometimes compared to the
spiritual Heart (or ‘heart chakra’),
which as metaphor speaks to the ability to ‘hold a space’ in which conflicting
elements can work out their differences and become resolved to a higher
potential. It is here where we realize a definite maturity, understanding that
differences, especially those of polar opposite qualities, do not get resolved
via force, but rather by holding space, i.e., cultivating the patience to allow
integration and change to occur organically.

However this stage is not the end of our process of transformation,
as elements of ego remain, and must in turn be processed.

5. Fermentation: In biochemistry,
‘fermentation’ refers to the process of oxidizing organic compounds (changing
their oxidation state). Examples of products of fermentation are beers and
wines. In spiritual alchemy, fermentation has to do with a new stage in the
process of transformation in which so-called higher energies begin to be tapped
in to. The first four stages all dealt with the energies of the personality
(and its remnants), but with fermentation we are beginning to access the
energies of the higher dimensions (or subtle inner planes, depending on how we
view it).

Fermentation occurs in two parts, the first being Putrefaction.
In biology, putrefaction refers to the breakdown or decomposition of organic
material by certain bacteria. Spiritually, this refers to a kind of inner death
process in which old, discarded elements of the personality are allowed to rot
and decompose. It is sometimes referred to as the dark night of the soul, and
can involve difficult mental states such as depression. In the Tarot, this
phase is represented by the Death card, which denotes the death of an aspect of
our lower self that no longer is needed.

Putrefaction is followed by a stage called Spiritization.
Here, we undergo a type of rebirth resulting from the deep willingness to
let-go of all elements of us that no longer serve our spiritual evolution. cette
marks the true beginning of inner initiation, of entry into a ‘higher’ life in
which our best destiny has a chance to unfold.

6. Distillation: Chemically, distillation
refers to a separation process of substances. It has a long history, being used
for the production of such things as alcohol and gasoline. Psychologically,
distillation represents a further purification process, being about an ongoing
process of integrating our spiritual realizations with our daily lives—dealing
with seeming mundane things with integrity, being as impeccable in our lives as
we can be, and not using the inner work as a means by which to escape the
monde. At this stage remaining impurities, hidden as ‘shadow’ elements in the
mind, are flushed out and released, crucial if they are not to surface later on
(a phenomena that can be seen to occur when a reputed saint, sage, or wise
person, operating from a relatively advanced level of self-realization, appears
to have a fall from grace). Repeatedly practicing this leads to a strong and
profound inner transformation that is rooted in integrity. Most standard
definitions of ‘enlightenment’, in the Eastern sense of that word, correspond
to this stage. A common alchemical symbol for this stage is the Green Lion
eating the sun. It suggests a robust triumph and an embracing of a limitless
source of energy.

7. Coagulation: This stage brings to a
completion the seven phases of the Solve
et Coagula
process of alchemy. Biologically, ‘coagulate’ refers to the
blood’s ability to form clots and so stem bleeding, thus being a crucial
life-saving function. In spiritual alchemy it symbolizes the final balancing of
opposites, symbolized in the Tarot by the meeting of Magician and Devil, or
higher self and the raw material of form, the ultimate marriage of Heaven and
Helvete. The end result is the Philosopher’s Stone, also sometimes called the
Androgyne, and is often symbolized by the Phoenix, the bird that has arisen
from the ashes. This is closely connected to the idea of the Resurrection Body
of mystical Christianity, or the Rainbow Body of Tibetan Buddhism, which
includes the esoteric idea of the ability to navigate all possible levels
(dimensions) of reality, without loss of consciousness. It is the form of the
illumined and fully transformed human, in which matter has been spiritualized,
or the spiritual has fully entered the material. Heaven and Earth as seen as
one, or as the Buddhists say, nirvana
(the absolute, or formless) is samsara
(the world of form). At this end stage, whatever we set eyes on we see the
divine, as we have come to realize our own full divinity. We have arisen from
the ashes of limited individuality, and been reborn as our true Self.

Three
Stages of Transformation

The above describes seven stages of transformation.
Spiritual alchemy in places abbreviates all this into a more compact scheme.
From roughly the time of Christ until up to the 15e or 16e
centuries, it was defined as four essential stages, based on four colors
mentioned by Heraclitus, via the following Greek-Latin terms: melanosis ou nigredo (blackening), leukosis
ou albedo (whitening), xanthosis ou flavum (yellowing), and iosis
ou rubedo (reddening). By the
1500s the stage of ‘yellowing’ was gradually dropped, on rare occasions
replaced by ‘greening’.

Nigredo:
Nigredo means ‘blackening’. Traditionally it referred to the challenging and
often discouraging first phase of the alchemist’s work, in which they would be
compelled to face directly into the chaotic void—what the Old Testament
referred to as the ‘face of the deep’. Nigredo represents the first stage of
awakening, characterized by a breaking down, or a challenging encounter with
the parts of our ego that are clearly in the way of our inner growth. ils
process of nigredo begins as we truly and sincerely begin to walk the path of
transformasjon. The first step faced by all who desire to know themselves is to
face the ego, and in particular, its means of sabotaging our inner flowering
and overall success in life. In the seven-stage scheme presented above, nigredo
may be said to encompass the first two stages, calcination and dissolution.

Albedo:
Albedo means ‘whitening’. In this phase, the alchemist brought to completion
the work of nigredo—the confrontation with the chaotic, undifferentiated
void—by separating things and creating division, i.e., two substances in
opposition to each other. This phase of the Great Work thus involves the
creation of division necessary for the further unification of these opposites
(for e.g., Spirit and body). It is here that the symbol of Mercury plays a
crucial role, representing the guidance and assistance that appears to come
from outside of the personality and ego-system, and that brings about the
corrective balancing and integrating of the opposites, a process referred to by
terme mysterium coniunctionis.
Albedo also refers to the inner light that arises in the face of genuine
suffering and the breaking down of old conditioning brought about by the first
stage. The white dove is a common symbol for this stage. Albedo corresponds to
the above stages of separation, conjunction, fermentation, and distillation. la
is in this stage where a kind of rebirth happens for us, once we have dispensed
sufficiently with the old conditioning of the ego, via the stages of
encountering the void, creating coherence and clarity via division into
opposites, and re-unifying these opposites.

Rubedo:
Rubedo, meaning ‘reddening’, is the final stage. Whereas nigredo and albedo
were concerned with the chaotic void and division, rubedo is entirely concerned
with unity, with the result of this unity being the Philosopher’s Stone. ils
figure of Mercury herein undergoes a symbolic change, no longer being seen as
the cause of the process of synthesis of opposites, but now as the goal itself,
leading us back to the state of integrated wholeness and unity. However, this
wholeness is not a mere return to the Primal state (something Freud, for one,
defined as ‘infantile regression’). Rather, we re-capture the primal unity of
the child-like state, while at the same time achieving something much more, the
mature wisdom of a sage.16 Rubedo thus points toward genuine
self-realization occurring while still in a physical body. It corresponds more
or less to the last stage in the seven stage scheme, that of coagulation. cette
stage is the main objective behind all inner practices of spiritual
transformation (although it may be confidently said that very few truly reach
this stage in their lifetime). Nevertheless it remains the goal, the light at
the end of the long, dark tunnel of embodied existence that we all seek, even
if not always consciously.

remarques

1. James Hannam, God’s
Philosophers: How the Medieval World Laid the Foundations of Modern Science
(Australia:
Allen & Unwin, 2010), p. 131.

2. P.G. Maxwell-Stuart, The Chemical Choir: A History of Alchemy
(London: Continuum Books, 2008), p. 1; s. 19.

3. One of the most thorough and concise histories of
Western alchemy is Mircea Eliade’s ils
Forge and the Crucible
, originally published in French in 1956, first
English translation by Rider and Company in 1962.

4. For those interested in practical laboratory
alchemy, a good primer to begin with is Brian Cotnoir, The Weiser Concise Guide to Alchemy (Weiser Books, 2006).

5. Rudolf Bernoulli, Spiritual Development as Reflected in Alchemy and Related Disciplines;
de Spiritual Disciplines: Papers from
the Eranos Yearbooks
, edited by Joseph Campbell (New York: Bollingen
Foundation, 1985), pp. 308-309.

6. Julius Evola, ils
Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art
(Rochester:
Inner Traditions International, 1995), p. xi.

7. Catherine MacCoun, On Becoming an Alchemist: A Guide for the Modern Magician (Boston:
Trumpeter Books, 2008), p. 164.

8. Mircea Eliade, The Forge and The Crucible: The Origins and Structures of Alchemy
(Chicago: University of Chicago Press, 1978), p. 153.

9. Charles Ponce, The Game of Wizards: Psyche, Science, and Symbol in the Occult
(Harmondsworth: Penguin Books, 1975), pp. 181-182.

10. Empedocles, in his Fragments, refers to the elements as sun, earth, sky, and sea.

11. Empedocles
of Acragas: Fragments
, www.abu.nb.ca/courses/grphil/EmpedoclesText.htm,
accessed April 4, 2012.

12. Eliade, ils
Forge and The Crucible
, s. 79.

13. Titus Burckhardt, Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul (Louisville,
Kentucky: Fons Vitae, 2006; originally published by Walter Verlag-Ag, 1960), p.
95.

14. Ibid., p. 140.

15. Mark Haeffner, The Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetissa to Isaac Newton
(London: The Aquarian Press, 1991), p. 225.

16. Karen-Clair Voss, Spiritual Alchemy; de Gnosis
and Hermeticism: From Antiquity to Modern Times
, edited by Roelof van den
Broek and Wouter J. Hanegraaff (Albany, NY: State University of New York Press,
1998), pp. 160-161.



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Les anciennes croyances néolithiques ont gravé des images des composants de la nature sur des boules de pierre un millier d’années avant qu’elles ne soient connues sous le nom de solides platoniques. Les philosophes et les mathématiciens grecs ont étudié l’idée des formes primaires. Certains attribuent leurs sources à Pythagore ( 570-495 av. J. -C. ), Empedocle ( 490-430 av. J. -C. ) ou Theaetetus ( 417-369 av. J. -C. ). Platon ( 424-347 av. J. -C. ), un étudiant de Socrate, en a beaucoup parlé dans son dialogue avec Timée. Il les a décrits comme les éléments constituants de la vie représentés par les quatre éléments que sont la terre, l’eau, le feu et l’air. Aristote a identifié un cinquième élément qu’il a appelé Aether. Euclide ( 323-283 av. J. -C. ) les réunit, les nomme les Solides de Platon et leur donne des descriptions mathématiques ciblées dans son bouqin Elements. Ce vaste corpus de connaissances est passé pratiquement sous terre jusqu’à ce que Johannes Kepler ( 1571-1630 ), un astronome allemand, considère la sphère comme un container pour chacun des cinq solides de Platon. Il a également essayé de raccorder les robustes aux six planètes connues de Mercure, Vénus, Terre, Mars, Jupiter et Saturne. En géométrie euclidienne, un solide de Platon est défini comme un polyèdre régulier et convexe, dont les faces sont des polygones réguliers et congruents, avec le même nombre de faces se rencontrant à chaque sommet qui s’inscrivent dans une sphère. Empedocle voyait la passion comme le pouvoir qui attire ces formes ensemble tandis que la lutte les sépare. Les éléments ont inspiré l’art, la méthode et l’assimilation de l’élégance de notre monde. n

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