Rainbow Connection dans le chamanisme | Marché des chamans – pierre énergétique

Il faut de la pluie et des rayons de soleil pour faire un arc-en-ciel. Proverbe

Quand cet adorable Muppet vert Kermit la grenouille a chanté “The Rainbow Connection”, il a posé la question musicale suivante: “Pourquoi y a-t-il tant de chansons sur Rainbows et sur ce qui se trouve de l'autre côté?” Eh bien, il y a quelques chansons bien connues, au moins dans la culture occidentale. Pensez «Au-dessus de l'arc-en-ciel» chanté par Judy Garland dans la version cinématographique de «Le magicien d'Oz». Comme le message sur ces mélodies, beaucoup de gens trouvent que l'arc-en-ciel représente un beau signe d'espoir, de promesse et d'amour. Si vous avez été élevé dans la tradition judéo-chrétienne, vous connaissez les arcs-en-ciel qui occupent une place prépondérante dans l'histoire de Noé et qui a été donnée par Dieu comme une promesse, certains disent alliance, de ne pas détruire le monde encore une fois.

Un meilleur endroit

Dans le mythe, un arc-en-ciel suggère également qu’il existe un autre endroit, parfois meilleur, où nous pouvons aller et que cela peut servir de moyen de traverser pour y arriver. Il a été considéré comme un chemin, un pont, une porte, une échelle, une corde, un jet d’eau, une ceinture, un dieu / une déesse, un dragon / serpent (avec une ou deux têtes), une bordure de vêtement / ourlet, une poutre architecturale, une chaise, de chasse arc, et autres. La fin de l'arc-en-ciel marque l'emplacement du pot d'or toujours inaccessible; ou, selon la croyance des peuples africains, des Ewé, des perles rares et désirables; ou dans la culture hawaïenne, une divinité ou une personne de naissance élevée.

Gouttes de citron

Pourtant, cet endroit au-dessus de l'arc-en-ciel n'est pas toujours perçu comme un endroit où «les problèmes fondent comme des gouttes de citron». Certains le voient avec crainte et crainte de faire de leur mieux pour se taire et rester à l'écart. Pour les Karens de Birmanie, l'arc-en-ciel est un dangereux démon dévoreur d'enfants. Les peuples indigènes du Honduras et du Nicaragua cachent leurs enfants dans leurs huttes pour les empêcher de regarder ou de montrer l'arc-en-ciel, en le considérant comme un signe que «le diable est vexé». Une tradition qui consiste à fermer la bouche à la vue d'un arc-en-ciel afin d'éviter la maladie semble être antérieure à l'empire inca.

Le bien et le mal

D'autres perçoivent l'arc-en-ciel à la fois bien et mal. Selon Raymond Lee, dans «Le pont arc-en-ciel, Les arcs-en-ciel dans l’art, le mythe et la science», le Natal Zulu, en Afrique du Sud, reconnaît que l’arc-en-ciel est aussi important que leur arc mythique de la Reine, tout en le craignant comme source de maladie. Ainsi, les anciens Péruviens percevaient l'arc-en-ciel comme «une source de maladie», une situation qui pourrait être inversée avec le «démêlage d'une boule de laine de sept couleurs». Pourtant, malgré cette assignation négative, les Incas construisirent un temple leur dieu arc-en-ciel adoptant l'arc-en-ciel comme emblème parce que les arcs-en-ciel venaient du soleil et que les rois incas se croyaient descendus du soleil. Identifiée en tant que K’uychi, parfois Cuycha ou Cuychu, ce dieu était un méchant, dont la place devait être respectée et dont l'imprévisibilité (sous la forme de pluie et de grêle sur les cultures nouvellement plantées) était reconnue et gérée.

pont arc-en-ciel

pont arc-en-ciel

A côté du nom du dieu Inkan de jadis, K’uychi a d’autres sens associés à son placement au centre de certains autels traditionnels chamaniques péruviens ou mesas. Cela signifie le "pont arc-en-ciel" K’uychi Chaka, reliant les mondes supérieurs, moyens et inférieurs; la axe mundi, ou arbre de vie; le pont pour passer de la réalité ordinaire à la réalité non ordinaire comme le font les chamans. Dans cette tradition, le praticien chamanique invoque K’uychi, la cinquième direction du centre, en entonnant son nom lors de l'activation du mesa avant de commencer une cérémonie rituelle

L'importance du centre

Dans son livre «Le chamanisme péruvien, The Pachakuti Mesa Rev. Ed.», Mathew Magee écrit «K’uychi Sir Isaac Newton a découvert que les couleurs de l’arc-en-ciel peuvent être créées en réfractant la lumière blanche en ses couleurs constitutives et, inversement, en une lumière blanche, apparemment l’absence de couleur, peut être produit en combinant toutes les couleurs de l'arc-en-ciel. La lumière est de l'énergie. Les chamans sont tous sur la perception, le mouvement, la direction et l'application de l'énergie. L'énergie associée au centre de la mesa représente la danse entre opposés et opposés polaires; l'équilibre des échelles et chaque équilibre: une combinaison, unification et la réunion de multiplicités. Il "comble" le fossé entre les choses et les lieux. Pour approfondir et paraphraser le donateur d'origine péruvienne Oscar Miro Quesada, curateur du kamasqa et auteur de «La tradition du chamanisme interculturel Pachakuti Mesa» dans une présentation récente, si «Nous sommes tous des couleurs et aucune couleur», ROYGBIV les couleurs de l'arc-en-ciel et la pure lumière blanche brillante du soleil et tout le reste.

Gabrielle

Gabrielle

Gabrielle – Étudiante de longue date en chamanisme amérindien et péruvien et chercheuse sur le chemin. Gabrielle travaille depuis plusieurs années chez Shamans Market et possède une connaissance intime de nos produits. Elle est spécialiste des listes de produits, rédactrice, photographe et principale contributrice du bulletin d'information Shamans Market. Elle est une amoureuse avide de la nature et des animaux et une fière compagne d'un inséparable à tête de pêche.

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